臣以為原廟之作古矣，而議者祖叔孫通，非也。
且洛邑成而作清廟，魯宇復(fù)而新閟宮，皆表見(jiàn)篇籍，遺文炳炳，顧第弗深考。
國(guó)家欽明若古，追述三代之禮，筑宮廣廟，以備制度，昭孝思，丕赫我祖宗之光烈威神，引耀后嗣，昭臨其臣庶，甚盛德。
而禁密侍從、經(jīng)師詞宗、游談辯博之臣，未聞操一簡(jiǎn)、肄一言，褒德顯功，緝熙圣世之光明，以極眾人之所矜，新天下之耳目，且使后世有述焉，亦臣子之闕也。
昔吉甫歌宣，史克頌魯，皆掎摭事實(shí)，揄?yè)P(yáng)君父，播之當(dāng)時(shí)，不以為諂，傳之后世，不以為誣。
此無(wú)他，辭跡相稱故也。
臣幸遭盛明，粗有知識(shí)。
惜其巍巍在上，獨(dú)無(wú)頌德之臣，心竊恥之。
況臣具職儒館，受學(xué)圣訓(xùn)，故光揚(yáng)國(guó)美，不為僭越。
辭義質(zhì)理，強(qiáng)之不高，豈足自效，徒速罪悔而已。
謹(jǐn)昧死頓首，以獻(xiàn)賦曰：
粵若宋興一百二十又二載，景業(yè)隆乎六世。
御大器以時(shí)乘，熙重光而下濟(jì)。
乾行以健，離明以繼。
五帝之闕典咸補(bǔ)，三王之絕業(yè)復(fù)綴。
洞洞粥粥，致孝乎鬼神；
兢兢翼翼，昭事乎上帝。
曰禋曰祀，則嚴(yán)郊丘明堂之配；
以嘗以礿，則崇疏屏復(fù)檐之制。
謂天子之孝，宜無(wú)以加，而圣主之心猶以為未。
于是刺六經(jīng)，獵群議，覽洛邑《清廟》之詩(shī)，參《魯頌·閟宮》之事。
營(yíng)館御之珍庭，即薰脩之福地。
游六圣月出之衣冠，廞九后時(shí)瞻之服器。
先是，命司空，詔大匠。
定墨而龜食，辟地而氣王。
灼楚焞以揆辰，伻繪圖而獻(xiàn)狀。
帝曰：「欽哉是將！
祖宗威靈之攸宅，宜其神明杳默而來(lái)相」。
則使山虞會(huì)伐，林衡僝木。
萬(wàn)人揮斧以坌入，千嶺踣云而下復(fù)。
?兩郊坰，技填溪谷。
其仆大木也，雷硍拉擸，砉剨?裂，根斷標(biāo)絕，有如共工怒觸不周而天柱折。
其運(yùn)材也，奔挽拔軋，先后??趌，飆駮電掣，又如五丁尾巨蛇而出穹穴。
然后編桴聯(lián)筏，蔽流而下，浂如濤驅(qū)，激若矢射。
交萃于作宮之地，曾不兼于晝夜。
又有陶公伏冶，秦神鞭石，固耶溪以待镕，墮菀蓬而薦舄。
黃能竊壤以負(fù)載，
女皇摶土而埏埴。
斤筑交興，工徒既飾。
伐鼛鼓以作氣，率子來(lái)而勿亟。
中產(chǎn)靡斂于十家，百姓不加于萬(wàn)室。
爾乃張霄搆宇，益地裁基。
望瑤光而結(jié)極，憲觜娵而創(chuàng)規(guī)。
佩翔鸞之裔裔，面友溈之漪漪。
西則控太河之遠(yuǎn)勢(shì)，東則望商丘之逶迤。
發(fā)揮宇宙之晶采，張皇廟祏之神威。
寶系之傳，邈矣真仙。
故道祖宸居于中域，列圣星分而纚連。
是猶兩儀生于太極，六帝共乎中天。
請(qǐng)言其狀也：穹崇崛岉，陰臨郁律。
發(fā)厚地以嵚崄，秀中天而茂密。
雖博物者莫能舉其上，亙終古蓋未見(jiàn)其匹。
磅礴乎人境，烜赫類(lèi)乎帝室。
于廓照爛，宏博壯觀。
矗崔巍以離婁，紛瑰譎而倩練。
高謝冥冥，勢(shì)凌漫漫。
蔽戲乎日月之光，跨跱乎神州之半。
遠(yuǎn)而望之，固以瞪目亸手，翕舌張口，趨之則顛，背之則走。
進(jìn)而迫之，不覺(jué)精瞀神亂，躑躅戰(zhàn)汗，俯而不敢蹐，仰而不敢嘆。
實(shí)上圣之所經(jīng)營(yíng)，而有生之所未見(jiàn)。
始也聘巧東魯，致匠西秦，四合于是楩梓選，三齋然后繩墨陳。
奔雷觸山不能犯其慮，連城誘目不能眩其真。
合于天，類(lèi)梓慶之削鐻；
應(yīng)于手，猶齊扁之?dāng)圯啞?div id="cibshar" class='inline' id='poem_sentence_61_1181592_comment'>
所以造之者莫測(cè)，見(jiàn)之者疑神。
雖梧齊之智，莫敢詰其規(guī)矩；
而丁護(hù)之巧，無(wú)所投其斧斤。
爾其締構(gòu)也，稱平各宜，錙銖不欺，合形輔勢(shì)，大小相維。
上糾結(jié)以麗倚，下戢孴而互持。
或憑虛投會(huì)，或邀險(xiǎn)赴危。
或支柱邪據(jù)，或妥帖橫施。
或相凌而不亂，或相遠(yuǎn)而不攜。
狀岌峨而不安，怵將墜而復(fù)稽。
觀夫因材寓智，托類(lèi)班形。
螭矯題鄂，蛇勝楯??。
鋪文蠡以飾戶，踞開(kāi)明而守扃。
天鹿郁拂以含怒，云爵宛轉(zhuǎn)以軿停。
被龍文而彩錯(cuò)，揚(yáng)鯨目以晶熒。
陸盡物怪，水窮海靈。
夏鼎之所未鏤，《山經(jīng)》之所未名。
非由果與賁勇，孰不心折而骨驚？
至如覆井交葩，圓淵結(jié)綺，縈蔓藻于回波，艷藕花于倒水。
神珠硉矹，銀盤(pán)之寶遐燭；
鴟尾聯(lián)拳，機(jī)山之巖對(duì)峙。
蓋所以勝服而厭祥，豈所謂誇詡而濟(jì)奓？
爾乃文梁飾杏，復(fù)橑彫蘭。
棼桴受梠，栟斗承欒。
四阿負(fù)檐而??，雙楹梜扆以桓桓。
燭龍銜光于北闔，秋河從帶于南端。
御溫房則不嬉炭而揮冬汗，辟陰室則不清冰而興夏寒。
豈比夫玉晨之蕊闕，瀛海之金鑾？
一則恍惚于象外，一則阻絕于驚瀾。
既謬悠而莫詰，非人間之可觀。
別有危級(jí)三休，飛甍四注。
紫閞窱以靚穆，朱簃縈而回互。
罘罳峻結(jié)于宮隅，牟首橫經(jīng)于輦路。
訬重坐于青冥，飛增盤(pán)于碧霧。
極其高，差兩表而不能度，徑其廣，布萬(wàn)武而不能步。
既以極宏規(guī)于壯麗，且將擬盛德之形容。
于是召眾史，睨四墉。
想象丕天之偉跡，彰施冠古之殊蹤。
有以見(jiàn)二祖艱難而成王業(yè)，四宗積累而開(kāi)帝功。
豈惟貽孫謀于翼子，抑亦觀盛德于無(wú)窮。
次則股肱元老，社稷宗公，峨金??而熠煜，委玉佩之青蔥。
瞻其象則思忠臣烈士之志義，覿其德則知賢相名卿之始終。
出入戶庭，示萬(wàn)嗣于儀刑之內(nèi)；
周旋墻屋，覽百年于俛仰之中。
彼周室楚廟，凌煙麟閣，曾何足與較美而疇庸者哉！
爾乃流覽延矚，高低眩目。
飛丹約黃，含青吐綠。
彫屏疏金，漫階扣玉。
碭基青閏，渙然春水之溢塘；
華覆葳蕤，蔚矣矞云之是族。
曠然真境，肅爾天居。
汗漫而游，如掀壯士之臂；
縢凌而上，必執(zhí)化人之祛。
故群仙乘蹻而旁戾，諸天蔽景而下趨。
清泠回列子之御，蹁躚集葉令之鳧。
靈心盻蚃，神物睢盱。
霞控飆輪，望真游之彷佛；
琁琉龍卷，儼玉坐之清虛。
以此致孝，孝無(wú)不成；
以此饗親，親無(wú)不格。
近可以躬執(zhí)乎豆籩，遠(yuǎn)可以駿奔乎玉帛。
蓋圣人之孝也，通乎神明而光于四海，俾萬(wàn)世承休而無(wú)斁者也。
于是縉紳先生，緇黃耋艾，爾稱愿而言曰：盛乎哉，茲世也！
我宣祖養(yǎng)時(shí)晦以開(kāi)遠(yuǎn)祥，藝祖膺歷數(shù)而集大命。
功衍于太宗，化隆于章圣。
傳次仁、英，遂重熙而累盛。
卓哉煌煌，烽?燎煬。
極熾而昌，以至于我皇。
協(xié)中建極，圣業(yè)以張。
思愛(ài)忘勞，以增孝子之至；
推功振耀，以發(fā)前人之光。
故即位已來(lái)，十五年而治軼于成康。
猶復(fù)慕虞舜夏禹之行以自勉，思文祖寧考之道以自強(qiáng)。
所以內(nèi)不親佳艷妖冶之色，唯禮樂(lè)以詩(shī)書(shū)為之悅。
外不恣俳諧優(yōu)笑之樂(lè)，唯師臣賢輔與之處。
寵微金穴，而東朝之養(yǎng)是??；
倖蔑銅山，而直道之人是與。
簡(jiǎn)約器服，美黻冕與簠簋；
屏斥濮，鄭，訂雅樂(lè)與《韶》舞。
臺(tái)觀弗營(yíng)而盛三雍，苑囿希幸而籍千畝。
克己復(fù)禮，動(dòng)不為身。
然念嗣臨萬(wàn)國(guó)，可不厚其本；
富有四海，不以儉其親？
廣宗廟所以教人尊其上，嚴(yán)祖禰所以篤民興于仁。
若然，則雖欲土木無(wú)遺巧，眾不厭其侈；
郡國(guó)無(wú)馀力，下不患乎貧。
況是殿也，制不踰古，役不加民。
宜其有司奔走以將順，天下鼓舞以歡欣。
戴白之老愛(ài)惜朝夕，冀睹其盛禮；
懷鉛之士稱道功德，不愧于斯文。
