人物簡(jiǎn)介
全北齊文·卷十【生卒】:487—593 【介紹】: 一作僧可。東魏僧。俗姓姬,虎牢人。博覽群書(shū),尤精玄理。出家后,精研三藏。年四十遇天竺沙門(mén)菩提達(dá)摩于嵩洛,從學(xué)六載,親受衣缽為東土禪宗第二祖。后于鄴都大弘禪法,弟子中傳其衣缽者為三祖僧璨。
慧可一名僧可,俗姓姬,虎牢人,初名神光,久居伊洛,事達(dá)摩于少林,得法傳衣,是為二祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初武牢人也。姓姬氏。父寂嘗以無(wú)子禱于佛。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。博涉詩(shī)書(shū)。尤精玄理。后覽佛書(shū)。若超然自有所得者。素好游。不事家人產(chǎn)業(yè)。即抵洛陽(yáng)龍門(mén)之香山。依寶靜禪師出家。受具于永穆寺。浮沈講肆。遍學(xué)大小乘義。年三十二。返香山終日宴坐。閱八載。于寂嘿中。見(jiàn)神人。謂曰。汝將南受果位尚滯于此。可乎。翌日覺(jué)頭痛如刺。其師欲召善醫(yī)者治之。空中忽有聲曰。此易骨耳。非常痛也。可遂以見(jiàn)神事白師。師視其頂。即五骨峣然。如五峰秀出。因曰。吉祥相也。吾聞達(dá)磨大士南居少林。汝宜趣往而師事之。必有所證。此神所贊也。可受教造少室。晨夕參承。達(dá)磨每面壁端坐。無(wú)所誨。可自念曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟(jì)饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪。可堅(jiān)立不動(dòng)。遲明積雪過(guò)膝。達(dá)磨憫而問(wèn)曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。可悲淚曰。愿和尚慈悲。開(kāi)甘露門(mén)。廣度群品。磨曰。諸佛無(wú)上妙道。自非曠劫精勤。能行難行。能忍難忍。而欲以小德小智。輕心慢心。冀有所得。不可也。可聞?wù)d。潛取刀斷左臂。置師前。磨乃曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。以求佛慧。可也。遂與易名。曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。磨曰。諸佛法印。此心是也。豈從人得哉。可曰。我心未安。乞師與安。磨曰。將心來(lái)。與汝安。可曰。覓心了不可得。磨曰。我與汝安心竟。后磨以衣缽付之曰。昔如來(lái)以正法眼。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至于我。我今付汝。此衣缽所以表信也。至吾滅后二百年。衣缽不傳。法周沙界。潛符密證者。亦何可數(shù)哉。可既得弟子僧璨。乃復(fù)付以達(dá)磨衣缽。而說(shuō)偈曰。本來(lái)緣有地。因地種花生。本來(lái)無(wú)有種。花亦不曾生。且謂。汝善護(hù)持。吾有宿累。今當(dāng)償之。隋開(kāi)皇十二年。遂往鄴都管城正救寺。談無(wú)上道。聽(tīng)者云會(huì)。先是辨和法師者。講涅槃經(jīng)。學(xué)徒悉引去。和不勝忿。遂讒于邑令。加以非罪。可怡然委順而終。年一百七塔磁州淦陽(yáng)縣唐德宗追謚大祖禪師。
釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏?;⒗稳?。外覽墳素內(nèi)通藏典。末懷道京輦默觀時(shí)尚。獨(dú)蘊(yùn)大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時(shí)令望咸共非之。但權(quán)道無(wú)謀顯會(huì)非遠(yuǎn)。自結(jié)斯要誰(shuí)能系之。年登四十。遇天竺沙門(mén)菩提達(dá)摩游化嵩洛??蓱褜氈酪灰?jiàn)悅之。奉以為師。畢命承旨。從學(xué)六載精究一乘。理事兼融苦樂(lè)無(wú)滯。而解非方便慧出神心??赡司途程昭袃舴x埏埴方知。力用堅(jiān)固不為緣陵。達(dá)摩滅化洛濱??梢嗦裥魏記?。而昔懷嘉譽(yù)傳檄邦畿。使夫道俗來(lái)儀請(qǐng)從師范??赡藠^其奇辯呈其心要。故得言滿(mǎn)天下意非建立。玄籍遐覽未始經(jīng)心。后以天平之初。北就新鄴盛開(kāi)秘苑。滯文之徒是非紛舉。時(shí)有道恒禪師。先有定學(xué)王宗鄴下。徒侶千計(jì)。承可說(shuō)法情事無(wú)寄。謂是魔語(yǔ)。乃遣眾中通明者。來(lái)殄可門(mén)。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無(wú)心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無(wú)返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開(kāi)汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱于可。貨賕俗府非理屠害。初無(wú)一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使了本者絕學(xué)浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在??赡丝v容順?biāo)?。時(shí)惠清猷乍托吟謠?;蛞蚯槭鲁翁惚?xiě)割煩蕪。故正道遠(yuǎn)而難希。封滯近而易結(jié)。斯有由矣。遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無(wú)榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相師。致書(shū)通好曰。影由形起響逐聲來(lái)。弄影勞形。不知形之是影。揚(yáng)聲止響。不識(shí)聲是響根。除煩惱而求涅槃?wù)摺S魅バ味捰?。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無(wú)名作名。因其名則是非生矣。無(wú)理作理。因其理則諍論起矣?;没钦嬲l(shuí)是誰(shuí)非。虛妄無(wú)實(shí)何空何有。將知得無(wú)所得失無(wú)所失。未及造談聊伸此意。想為答之。可命筆述意曰。說(shuō)此真法皆如實(shí)。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺(jué)是真珠。無(wú)明智慧等無(wú)異。當(dāng)知萬(wàn)法即皆如。憫此二見(jiàn)之徒輩。申詞措筆作斯書(shū)。觀身與佛不差別。何須更覓彼無(wú)馀。其發(fā)言入理未加鉛墨。時(shí)或纘之。乃成部類(lèi)。具如別卷。時(shí)復(fù)有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實(shí)。而人世非遠(yuǎn)碑記罕聞。微言不傳清德誰(shuí)序。深可痛矣。時(shí)有林法師。在鄴盛講勝鬘并制文義。每講人聚乃選通三部經(jīng)者。得七百人。預(yù)在其席。及周滅法與可同學(xué)共護(hù)經(jīng)像。初達(dá)摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經(jīng)。仁者依行自得度世??蓪?zhuān)附玄理如前所陳。遭賊斫臂。以法御心不覺(jué)痛苦?;馃教幯獢嗖蚴橙绻?。曾不告人。后林又被賊斫其臂。叫號(hào)通夕。可為治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。林曰。我無(wú)臂也??刹恢???稍?。我亦無(wú)臂。復(fù)何可怒。因相委問(wèn)方知有功。故世云無(wú)臂林矣。每可說(shuō)法竟曰。此經(jīng)四世之后變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居?xùn)|海講禮易。行學(xué)四百南至相州遇可說(shuō)法。乃與學(xué)士十人出家受道。諸門(mén)人于相州東設(shè)齋辭別哭聲動(dòng)邑。那自出俗。手不執(zhí)筆及俗書(shū)。惟服一衣一??。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿(mǎn)者。滎陽(yáng)人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說(shuō)法便受其道專(zhuān)務(wù)無(wú)著。一衣一食但畜二針。冬則乞補(bǔ)。夏便通舍覆赤而已。自述一生無(wú)有怯怖。身無(wú)蚤虱睡而不夢(mèng)。住無(wú)再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。于洛州南會(huì)善寺側(cè)宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見(jiàn)曇曠法師。怪所從來(lái)。滿(mǎn)曰。法友來(lái)耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測(cè)也。故其聞?dòng)欣ㄔL諸僧逃隱。滿(mǎn)便持衣??周行聚落無(wú)可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請(qǐng)宿齋者。告云。天下無(wú)人方受爾請(qǐng)。故滿(mǎn)每說(shuō)法云。諸佛說(shuō)心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿(mǎn)等師常赍四卷楞伽以為心要。隨說(shuō)隨行不爽遺委。后于洛陶中無(wú)疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可別敘。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河南洛陽(yáng)人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時(shí),召住大禪定道場(chǎng)。入唐,太宗貞觀中,預(yù)宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。
姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門(mén)義以道自高。未嘗于謁。忽求見(jiàn)歸美焉。皓因出紹續(xù)績(jī)等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復(fù)究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)五載。無(wú)食息暇。自爾無(wú)小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無(wú)所匱乏。時(shí)雖兇歉。德緒益進(jìn)。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場(chǎng)眾時(shí)三百馀。皆以岳學(xué)無(wú)師授。未宜弘闡。有同德沙門(mén)法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請(qǐng)焉。乃以三藏本疏。判通俱沙?;虺酹q未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測(cè)。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍(lán)谷感化寺巖有乳泉。岳手承之??傻枚^曰。吾無(wú)以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多。刊削成部。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國(guó)之極則者。今言其善。謬耳。間問(wèn)以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問(wèn)以八正通局賢圣。宗無(wú)對(duì)。道士劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。岳問(wèn)。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝?;騽裰靡?。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛(ài)流。生死未斷。何得不悲。八年秋。皇太子集諸碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類(lèi)。太子顧曰。此法師為誰(shuí)。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也??偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰?;实蹫楣讶嗽焖?。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無(wú)職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來(lái)省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結(jié)。十二年卒。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。家世儒學(xué)專(zhuān)門(mén)守業(yè)。九歲讀詩(shī)易孝經(jīng)。聰敏強(qiáng)識(shí)卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠(yuǎn)肅。有隱士西門(mén)義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來(lái)儀府舍。謂鈴下吏曰。西門(mén)義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風(fēng)。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠(chéng)不欲干游人世。抱誠(chéng)棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問(wèn)其治術(shù)。對(duì)答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績(jī)曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠(chéng)偉器也。自長(zhǎng)而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠(yuǎn)其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學(xué)徒百數(shù)。禪觀著績(jī)物務(wù)所高。即洛陽(yáng)凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂(lè)學(xué)問(wèn)經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風(fēng)操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習(xí)成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開(kāi)皇十年至自楊都來(lái)化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼N┢鋸U習(xí)。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時(shí)太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達(dá)。方丈一字方寸千文。醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長(zhǎng)足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實(shí)學(xué)知非好。攝大乘論誠(chéng)乃清微。而傳自尼公。聽(tīng)受又鮮。今從物化精益無(wú)從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學(xué)群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無(wú)解。遂豈結(jié)于當(dāng)來(lái)耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習(xí)五載不出住房。惟除食息初無(wú)閑暇。遂得釋然開(kāi)發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見(jiàn)其言。載勞夢(mèng)寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功??诟怪畚┌补┙o。時(shí)谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營(yíng)令無(wú)匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨(dú)學(xué)成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實(shí)賓。茍求虛譽(yù)遂勞同志。二不可也。斯過(guò)弘矣。誠(chéng)可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無(wú)異志。嘉會(huì)難再無(wú)思別慮。復(fù)延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開(kāi)慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場(chǎng)。今所謂大總持寺是也。時(shí)年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時(shí)僧眾三百馀人。令聽(tīng)風(fēng)規(guī)互相推謝。岳以后至名重學(xué)不從師。雖欲播揚(yáng)未之有許。時(shí)有同德沙門(mén)法常智首僧辯慧明等。并名稱(chēng)普聞眾所知識(shí)。相為引重創(chuàng)為請(qǐng)主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略?;勖鞯仍较瘬P(yáng)言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結(jié)相成。掩德移機(jī)恐爽靈鑒。又人世飄寄時(shí)不再來(lái)幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學(xué)后進(jìn)潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學(xué)爽師資??v達(dá)一朝誠(chéng)自誣耳。當(dāng)伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請(qǐng)主虛宗初無(wú)怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應(yīng)隨遣。眾咸不識(shí)其戶(hù)牖。故無(wú)理頓聯(lián)辭。由是名振學(xué)宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍(lán)谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無(wú)感也。故水輟流。遂以殘水寫(xiě)渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日?;紦p方復(fù)。又至二年。以三藏本疏文句繁多學(xué)人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯(cuò)綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實(shí)。又初平鄭國(guó)。有宗法師者。神辯英出時(shí)所異之?;噬涎尤雰?nèi)宮立三宗義。岳問(wèn)以八正通局圣賢。后責(zé)才施無(wú)言以對(duì)。坐見(jiàn)其屈。乃告曰。京室學(xué)士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥(niǎo)服。度人授法盛演老宗。會(huì)貞觀中廣延兩教。時(shí)黃巾劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。通諸論道。岳乃問(wèn)以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽(yù)京國(guó)矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛(ài)流。生死未斷何得不悲。聞?wù)咦h之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預(yù)其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國(guó)學(xué)者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問(wèn)以大義并諸異論。岳隨其慧解應(yīng)答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術(shù)。厚密加恒。八年秋?;侍诱僦T碩德集弘文館講義。岳廣開(kāi)衢術(shù)。延對(duì)諸賓。酬接覆卻神旨標(biāo)被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門(mén)軌躅學(xué)觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請(qǐng)何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動(dòng)容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠(chéng)種覺(jué)。所以考茲福地建此仁祠。廣召無(wú)諍之僧。用樹(shù)無(wú)疆之業(yè)。貧道識(shí)量未弘德行無(wú)紀(jì)。今蒙知寺任誠(chéng)所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無(wú)效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無(wú)致匱約。仍贈(zèng)帛及時(shí)服衣等。俄而有敕。復(fù)公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長(zhǎng)七尺三寸。十九出家。志懷遠(yuǎn)悟容儀清肅。特善涅槃。學(xué)人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時(shí)四海令達(dá)總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時(shí)共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒(méi)后。心常怏怏??痔偈蠼磺謿H然長(zhǎng)逝。異生難會(huì)可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會(huì)又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科【生卒】:580—651 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河內(nèi)人,俗姓司馬。為禪宗四祖。少?gòu)?span id="pyathaz" class='peopleLink highlighted2' onclick='ShowAuthorProfile("11620", "people_12284_0_3", "僧粲法師")'>僧粲法師學(xué),能通內(nèi)外,弘傳禪法。隋煬帝大業(yè)中,入吉州傳法。唐高祖武德中,至蘄州黃梅破頭山傳法,學(xué)徒甚眾。太宗貞觀時(shí),累征不起。后與其徒弘忍遷居?xùn)|山寺,付法于弘忍,故世稱(chēng)東山法門(mén)。代宗時(shí)追謚大醫(yī)禪師。
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀司馬氏。其先河內(nèi)人徙蘄之廣濟(jì)。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師于皖公山。問(wèn)曰。愿和尚與解脫法門(mén)。璨曰誰(shuí)縛汝。信曰無(wú)人縛。璨曰。既無(wú)人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣缽。攝心無(wú)寐。脅不至席者久之。隋大業(yè)十二年。領(lǐng)徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困于無(wú)水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍御賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。于是合城如教。賊忽見(jiàn)城上人無(wú)數(shù)。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉(xiāng)住破頭山。學(xué)者云委。既于黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復(fù)說(shuō)偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說(shuō)法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。并以疾辭。后詔以劍至曰。茍果不起。即取其首以來(lái)。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無(wú)難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。瘞舍利于東山黃梅寺。代宗朝追謚大醫(yī)。塔號(hào)慈云。
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時(shí)經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見(jiàn)從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來(lái)。入舒州??公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國(guó)訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十馀日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時(shí)散。信曰。但念般若。乃令合城同時(shí)合聲。須臾外賊見(jiàn)城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見(jiàn)刺史。告曰。欲見(jiàn)大人可自入城。群賊即散。既見(jiàn)平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請(qǐng)度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見(jiàn)雙峰有好泉石。即住終志。當(dāng)夜大有猛獸來(lái)繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來(lái)三十馀載。諸州學(xué)道無(wú)遠(yuǎn)不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語(yǔ)弟子弘忍。可為吾造塔。命將不久。又催急成。又問(wèn)中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來(lái)付囑不少。此語(yǔ)才了奄爾便絕。于時(shí)山中五百馀人。并諸州道俗。忽見(jiàn)天地闇冥。繞住三里樹(shù)木葉白。房側(cè)梧桐樹(shù)曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開(kāi)看端坐如舊。即移往本處。于今若存。
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全唐文·卷九百八【生卒】:594—657 【介紹】: 唐僧。潤(rùn)州延陵人,俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史,后信佛法,遂入茅山,依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年,于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室,潛修禪觀。道信聞之,往訪,付以所受僧璨頓教法門(mén)。高宗永徽三年,于建初寺講《大般若經(jīng)》,聽(tīng)者云集。世稱(chēng)其禪法為“牛頭禪”,遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。
法融俗姓韋氏。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤(rùn)之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語(yǔ)哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專(zhuān)精靜慮。縱發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖問(wèn)曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問(wèn)曰。大德高棲何所。還識(shí)道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢(shì)。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無(wú)語(yǔ)。少選祖卻于融燕坐石上。書(shū)一佛字。融見(jiàn)之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請(qǐng)說(shuō)法要。祖曰。百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門(mén)定門(mén)慧門(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆為夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問(wèn)佛。問(wèn)佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無(wú)有變異。吾受璨大師頓教法門(mén)。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問(wèn)答。語(yǔ)多不錄。二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請(qǐng)開(kāi)大品于建初寺。聽(tīng)者踰千計(jì)。至滅諍品。道場(chǎng)地動(dòng)。鐘磬作聲。香床撼蕩無(wú)已。而外略不覺(jué)知。顯慶初司功蕭元善。迎請(qǐng)下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無(wú)復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門(mén)。而禽獸哀號(hào)逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會(huì)送者。萬(wàn)馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書(shū)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫(xiě)者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類(lèi)之盛。命所在捕逮。而良善者。無(wú)所伏匿。時(shí)融居巖室。來(lái)斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽(yáng)。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽(tīng)者。道俗無(wú)慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問(wèn)曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無(wú)所開(kāi)寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問(wèn)璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過(guò)之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋?lái)遇之極諧笑。亙?cè)弧?div id="irdhppw" class='inline' id='people_17967_2_211_comment'>吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無(wú)遺論。善驚喜。伏其悟解。
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。妙理真筌無(wú)所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專(zhuān)精匪懈遂大入妙門(mén)百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無(wú)缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見(jiàn)其無(wú)擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入通僧。聽(tīng)法三年而去。故慈善根力禽獸來(lái)馴。乃至集于手上而食。都無(wú)驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿(mǎn)。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿(mǎn)階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動(dòng)。聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請(qǐng)出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可?。一時(shí)填滿(mǎn)。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會(huì)送者萬(wàn)有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門(mén)族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺。現(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫(huà)。一佛經(jīng)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫(xiě)之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。乃問(wèn)融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩(shī)達(dá)情。方開(kāi)藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。無(wú)不對(duì)以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開(kāi)講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對(duì)若云雨。寫(xiě)送等懸河。皆曰聞所未聞??芍^中興大法于斯人也。聽(tīng)眾道俗三千馀人。講解大集。時(shí)稱(chēng)榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來(lái)至席端昌言徵責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來(lái)說(shuō)法。其理猶存。人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。如說(shuō)如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托??缬薪砦磸耐跽?。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱(chēng)。入賊諸州僧尼極廣??梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶(hù)。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠(chéng)。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。州搜縣討無(wú)一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無(wú)聊。日漸來(lái)奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無(wú)依。雖欲歸投計(jì)無(wú)所往??h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。山寺蕭條自足依庇。有無(wú)必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無(wú)離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽(yáng)四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來(lái)。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧?kù)o。山眾恬然無(wú)何而散。于時(shí)局情寡見(jiàn)者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任?;蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉??椭飨囝欀C會(huì)琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開(kāi)士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過(guò)八十。金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問(wèn)曰。經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無(wú)緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開(kāi)剖盤(pán)結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱(chēng)之士。喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙?cè)?。吾為融?lái)。忽輕東魯。乃召而問(wèn)之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百馀對(duì)言無(wú)浮采。于是二德嗟詠滿(mǎn)懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類(lèi)。乃就山說(shuō)之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無(wú)住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此?;虻亲R辱對(duì)眾誹毀。事等風(fēng)行無(wú)思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來(lái)呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來(lái)說(shuō)化。加謗沸騰。或殺身以來(lái)誚?;蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲(chóng)。反說(shuō)面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過(guò)咎還露?;蛏兜匮?。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來(lái)光明益顯金德彌昌。垂范以示將來(lái)。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺(jué)之威容。俯眄喋喋之聲。說(shuō)陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無(wú)停。固得體解時(shí)機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣。神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無(wú)缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入。通僧聽(tīng)法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿(mǎn)階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿(mǎn)。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見(jiàn)虎狼之類(lèi)。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書(shū)一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請(qǐng)說(shuō)真要。祖曰。夫百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門(mén)。定門(mén)?;坶T(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆如夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無(wú)礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:601—674 【介紹】: 唐僧。蘄州黃梅人,一說(shuō)潯陽(yáng)人,俗姓周。七歲出家。初住黃梅雙峰山東山寺,人謂其法為東山法門(mén)。為佛教禪宗五祖。其弟子慧能、神秀,分創(chuàng)二宗,為禪門(mén)南北宗之始。卒謚大滿(mǎn)禪師。全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
蘄州黃梅縣人,周氏子。隋文帝仁壽二年壬戌歲十二月二十三日生。成童,禮四祖為師。唐太宗貞觀八年,受信大師衣法,為第五祖。闡化于破額山及黃梅縣之東禪寺。以便養(yǎng)母濯港廢齋,后名佛母堂,今東禪寺南隅有佛母墓。咸亨三年入縣之東北三十里馮茂山結(jié)庵,上元三年乙亥歲二月十六日安坐而逝,壽七十四。建塔于東山即馮茂山。唐代宗謚大滿(mǎn)禪師,塔曰法雨。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓周氏。蘄之黃梅人。生而秀異。識(shí)者以為其相之不及佛者七種。法當(dāng)荷負(fù)宗乘。紹隆統(tǒng)寄。初東山有苦行僧。以栽松自業(yè)。人漫以栽松道者目之。老且死。尋扣方丈決別。信禪師則迎笑曰。汝去耶。吾以祖位待汝。汝其再來(lái)也。道者許諾。俄而周氏女子未嫁。而產(chǎn)一男。周氏之居近濁港。即遣婢遠(yuǎn)棄所產(chǎn)水中。再棄再弗溺。顧呱呱溯浮抵岸下。不得已而收舉以歸。父兄怒。必詰其所從來(lái)。女子則曰。昨兒偶出游。見(jiàn)衲衣蓬首者。挹兒求托宿。兒愧敢莫應(yīng)。其人忽隱去。不可蹤跡。久之覺(jué)身重。馀不敢有他也。父兄終不信而諱之。竟箠逐女子。遂與所產(chǎn)俱逃匿。然所產(chǎn)亦易育。甫七歲。??以行丐。遇信禪師于道。而問(wèn)其姓。答曰。姓則有。非常姓也。曰何姓。曰姓空。禪師于是以宿緣。而從其母乞?yàn)榈茏印?div id="ejsyqgs" class='inline' id='people_15050_2_48_comment'>既薙落進(jìn)具。仍受璨大師衣盔之傳。而轉(zhuǎn)授慧能。且說(shuō)偈。以正統(tǒng)緒。其偈曰。有情來(lái)下種。因地果還生。無(wú)情既無(wú)種。無(wú)地亦無(wú)生。上元二年十月二十三日。終于東山雙峰寺。壽七十四。瘞全身。而塔其上。代宗朝追謚大滿(mǎn)。塔號(hào)法雨。
釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽(yáng)。一云黃梅人也。王父暨考。皆干名不利。賁于丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類(lèi)。既成童丱絕其游弄。厥父偏愛(ài)因令誦書(shū)。無(wú)記應(yīng)阻其宿熏。真心早萌其成現(xiàn)。一旦出明徙倚間如有所待。時(shí)東山信禪師邂逅至焉。問(wèn)之曰。何姓名乎。對(duì)問(wèn)朗暢區(qū)別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。嘆曰。此非凡童也。具體占之。止闕七大人之相不及佛矣。茍預(yù)法流二十年。后必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禪師佛法大龍光被遠(yuǎn)邇。緇門(mén)俊秀歸者如云。豈伊小騃那堪擊訓(xùn)。若垂虛受因無(wú)留吝。時(shí)年七歲也。至雙峰習(xí)乎僧業(yè)不逭艱辛。夜則歛容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。復(fù)命建浮圖。功畢密付法衣以為質(zhì)要。將知龁雪山之肥膩構(gòu)作醍醐餐海底之金剛棲傾巨樹(shù)。擁納之侶麇至蟬聯(lián)。商人不入于化城。貧女大開(kāi)于寶藏。入其趣者號(hào)東山法門(mén)歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅。報(bào)齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圮。門(mén)弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。初忍于咸亨初。命二三禪子各言其志。神秀先出偈?;菽芎脱?。乃以法服付慧能。受衣化于韶陽(yáng)。神秀傳法荊門(mén)洛下。南北之宗自茲始矣。又信禪師嘗于九江遙望雙峰。見(jiàn)紫云如蓋下有白氣橫開(kāi)六岐。信謂忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號(hào)牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。安可匹嫡乎。開(kāi)元中太子文學(xué)閭丘均為塔碑焉。代宗敕謚大滿(mǎn)禪師。塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏霸。暨開(kāi)寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測(cè)。乃李氏國(guó)亡之應(yīng)也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐僧。隴西成紀(jì)人,俗姓李,字孝敦。初與房玄齡友善,官鷹揚(yáng)郎將。母喪,讀《涅槃經(jīng)》,頓生道心,遂出家。一生游道為務(wù),棲泊無(wú)定。玄齡為宰相,以書(shū)召之,不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以?xún)?yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂(yōu)。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖?;⒗撬鶙幸?。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。 道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開(kāi)佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴(lài)以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師?;蹘煛J煛D抢蠋?。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專(zhuān)以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見(jiàn)之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。 然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書(shū)招之。沖題書(shū)背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書(shū)杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚(yú)龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開(kāi)士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。 又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。 顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂(yōu)讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專(zhuān)唯念惠不在話(huà)言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專(zhuān)以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書(shū)召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書(shū)杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)御之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)??墒S。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?;⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專(zhuān)以楞伽命家。中書(shū)杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)御之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。